净土法门法师：为什么凡是利益自己的都叫恶？

【会疏曰，此人勤修善法，息诸恶故。】

这也是「勤息」的意思，勤修一切善法，息灭一切恶法。但是善恶也有标准，不是我们以为善，就是善，我们自己以为是恶，就是恶，往往我们把标准搞错了，甚至於把标准搞颠倒，这叫迷惑颠倒。佛法里面善恶，最简单的一个标准，凡是利益一切众生的称之为善，凡是利益自己的，都是恶。这个标准，我想凡是利益一切众生都是善，我们会点头，没错，说得不错;凡是利益自己的都叫恶，我们听到会摇头，利益自己的怎么叫恶?佛法讲，利益自己是真恶，不是假恶，为什么?学佛的目的是要了生死出三界，你为什么不能了生死，你要搞六道轮回?为什么不能出三界?就是因为有个我，坏就坏在我上。

你看《金刚经》佛讲得很清楚，「若菩萨」，假若是个菩萨，这个菩萨有「我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，佛不承认，他不是菩萨。菩萨是什么?菩萨是觉悟的人，换句话说，一个人还执著有我、有人，佛说这个人没有觉悟，还是在迷惑颠倒。我们起心动念都要为利益自己，我执是天天在增长，你就是修一切善法，你所得的是善的果报，讲得好听一点，人天福报，你出不了六道;真正要想出离六道轮回，一定要把我舍掉。所以，佛教菩萨，起心动念都为一切众生去修福，绝不为自己，他这个方法非常之妙，把自己忘掉了。对自己有没有利?对自己有大利!众生有福，我也是众生之一，我怎么会没有福?念念为众生，把自己这个「我」的观念淡掉，我的观念忘掉、舍掉，就超越三界

阿罗汉、辟支佛出了三界，凭什么?我执断了，他没有我执。但是他还有分别，所以他不能出十法界。再要能把一切分别都断掉，就是六祖讲的，入不二法门，他就超越十法界。他能够破我执，还不能破法执，法执是分别，还有分别，他就出不了十法界。我相、人相破掉了，但是他众生相、寿者相还在，众生相、寿者相是法执、是分别，我、人是我执所生的。所以善恶是有标准的。

大乘无量寿经指归 (第五十五集) 1996/4