佛学中的色与空是怎样的？该如何认识和对待？

佛教经典《般若菠萝蜜多心经》中，对色与空进行了静秒的阐述，对于学佛或想学佛之人来说，弄清了这些，可以更好的地帮助我们认识佛教，汲取和领会佛教的教义和智慧。

首先，先谈下佛教中的“色”。在佛教中，“色”并不是指色情的意思，而是指色、声、香、味、触、法等六尘，这六种属于人的感觉被划到“色”的范畴，而它又可分为三大类。

第一类色是可对可见的，可对就是有外在的形体，可以直接面对并感知；可见是眼睛可以看到，之后被大脑和心灵所认识。

第二类色是可对不可见，即眼睛看不到，但是却可以通过人体的其他器官真实地感触到，这就是“声、香、味、触”四个尘世感觉。

“声”尘指声音，是通过耳朵辨别出的一种感觉，像音乐声、说话声、嬉笑怒骂声等，都属于此类。

“香”尘指人对气味的感觉，通过鼻子可以分辨出，比如花香、酒香等，而与此相反的是臭味，也能被人通过器官感知。

“味”尘指人的味觉，诸如酸、甜、苦、辣、咸等味道，人们可以通过舌头感知，还有各种其他味道，也是如此。

“触”尘指人的触觉，通过手去触摸或身体的接触、碰触等，可以感知出，像冷暖、干湿、软硬、平糙等都属此类。

第三类色是既不可对也不可见的，指的是人的意识领域，因为相对于其他四尘，它不能被看见，也不能被直接面对，它是一种相，在佛学中，被成为“法”尘。法尘是六尘中的最后一个，也是最不容易理解和把握的，由于这种意识不可见，也不可对，所以生活中往往被我们忽视或加入到潜意识、无意识当中。它的复杂性和隐蔽性使得我们在认识领域经常出现很多烦恼、误差和偏见。

了解了“色”中的六尘，再看看佛学中对应的“六根”，佛教经常讲要做到“六根清净、自证法门”，这里的六根分别指的是人的眼、耳、鼻、舌、身、意。由于六根在面对外部世界时，会产生“色”和各种意念，所以人才会生出各式各样的见解、观念，甚至不切实际的妄想和欲望，这是我们人生之所以会迷惑、困顿的重要原因。

佛教智慧认为，六根所造成的“尘”犹如尘垢，长年累月积聚着，它障蔽了人的心识，致使我们的思想不能清净，行为不得圆满，总是处于烦恼和痛苦之中。

无论是“色”，还是“六根”，都跟我们对外界的认识有关，而且这种认识又会随着社会、时代的发展而变化，二者联系紧密。如果不能很好地处理，就会产生很多的社会问题和心理疾病。如何处理呢？

处理方法是：正确认识——色即是空，空即是色。

《心经》讲“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，这是二千多年前，佛祖释迦牟尼在菩提树下悟道后总结出的一条真理，用四个字概括就是缘起性空。

所谓缘起，指的是世间的一切事物没有独存的，一切事物都不能凭空而有，也不能单独存在，更不会常住不变，它们必须依靠各种因缘条件的互相作用才会产生或发生，在佛教中，这被称作“因缘和合所生”。所谓的“诸法因缘生，诸法因缘灭”，说的正是这个道理。任何事物一旦因缘构成散失，事物本身也就化为乌有，变成了“空”。

从无到有，从缘起到缘灭，这个过程中有因、缘、果三个构成要素，因就是原因、事物发生的动因（又分为外在的和内在的）；缘就是条件或发生作用所需要的关系；果就是结果、最终的结局；其中因是主要的，它促使事物发生；缘是辅助的，相当于一种催化剂；生灭是结果、结局；凡果必有因，因果必相应，说的就是世间万物发展、进化中的一种因果关系。

由以上可以看出，佛教认为，尘世的所有事物都是不确定的，是处于一种永恒变动之中的，我们经历的一切会随着因缘的变化而变化，灭亡而灭亡。任何事物都没有确定的自性，所以“性空”是必然的，是果。

不了解佛学的人，往往认为空就是一个空间里没有任何东西，什么都看不到，比如空杯子，空箱子等。但是佛教对“空”的理解非常深奥，明显和普通人理解的“空”不在一个层次。常人终其一生都活在一种外界实体所造出的假象——“有”之中，认为天地、时空中的很多事物都是恒常不变的，都是有的，都是可以独自存在的实体。因此，他们一个个地执着于这些有形的事物，痴迷于对物质、欲望的追求和沉陷。

岂不知，世上没有绝对的实体存在，一切外界的表象、色相皆因缘聚而生，因缘散而灭，世间的一切都要归于无常，归于“空”。

佛教认为，如果把人或事物放到宇宙的时空整体中去考察，大的像太空、星系、星球，小的如原子、电子、粒子；远的像太古初期，近的如眼前的一草一木，这些都是有生命的。他们都要受到“缘起性空”的作用，他们的存在没有“物自体”，也没有“永恒性”，都只是处于一种缘起缘灭的关系变化中。而作为人，我们的人生也是须臾之间，如白马过隙，一秒前的“你”与一秒后的“你”，会截然不同。此时有“我”，百年以后还会有“我”吗？每一瞬间无数的细胞死去，无数的细胞又诞生，世间哪有什么永恒的实体存在呢？所以，到头来，我们所经历的一切不过是过眼烟云，镜中花水中月，每个人在历经人世的悲欢离合后，都要面对自己生命的尽头。生后是死，缘起后是缘灭，有后是无

佛学智慧告诉我们，对于人生、活着，我们不能过于执着于“色”，不能过分沉迷于尘世之“表象”，因为那样不仅会把自己弄的心胸狭小、痛苦不堪，更会让我们远离事物的全貌和本质，做不到“明心见性”。我们应该在一种很高的层次或境界上去认识“色即是空”（超级显微镜发明后，科学家通过观察粒子的实验也证实了这点，即粒子的内部空空如也，什么都没有），去了解人生的无常，生命的起灭，在这个认识或修为的过程中，我们将会获得一种善的真知，一种对人的大慈大悲上的情感关怀，也许这才是我们学佛的最终目的所在。

《楞严经》中讲“性色真空，性空真色”；佛教经典《金刚经》中讲“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”；处于无常的尘世之变动，我们只有学会在“有为法”之后适可而止，做到不执迷，不破戒，心向善，然后才能真正理解并得到生命的真谛，宇宙的本真。