我们所以受生死的原因,
就因为不认识真心。
宣化上人慈悲开示:
“佛言:善哉阿难!汝等当知,一切众生,从无始来,生死相续,皆由不知常住真心性净明体,用诸妄想,此想不真,故有轮转。”
阿难因为欢喜佛的相好庄严,于是就舍离世间的深重恩爱,把须发剃去,落发出家了,所以从佛剃落。当时佛住世的时候,所有的比丘落发,不要用剃刀落发,佛只要说:“善男子!汝今舍俗出家,须发自落,袈裟着身。”佛只需讲这几句话,这个要出家的人的须发就落了。为什么?这是佛的神通给他落发,所以也不要像现在去受戒了。因为佛这样一给他说几句话,他就有戒体了,也有袈裟了。
佛入涅槃后,人要出家,就要用剃刀来剃落须发了,要到戒坛上去受戒去了。中国的戒坛,本来以前受戒要三年的期间;那么因为三年时间太久了,就想出一种科学的办法,要快一点,于是这受戒就五十三天。到现在,有的地方受戒不是五十三天,是多少呢?十八天就受戒了。又有更快的地方,一个礼拜就受戒了。又有很普通、很化学的──这个“科学”完了,接着就“化学”了,什么都变成化学了。怎么样?三天就受戒了,就有这样的地方。在香港大屿山有的地方,就是三天传一次戒;其实三天这个戒法,不如法的。这是佛入涅槃之后,出家人要受戒的。
“佛言:善哉阿难”:佛听阿难说他出家的因缘,是因为看见佛三十二相、八十种随形好,才出家了,佛就很赞叹。这个“善哉”,就是赞叹之辞,就说:“你真好啊!你真好啊!”怎么样好法呢?你真是个大丈夫,你能舍俗出家,你真是最好了。
可是好是好,现在我还要问一问你。所以前文说“情均天伦”,那意思就是说:你问我,我本来应该即刻答覆你;不要说我们是自己家里人,就是其他的人来请问我,我也都欢喜答覆他的问题。那么现在我先要征询你出家的因缘是怎么回事?所以阿难也就说:“我因为看见佛的相好光明,就发生了一种爱慕而渴仰的心。所以常自思惟──佛的身不是欲爱所成。”他大约想了好多次,于是他也决心出家了;这一出家,就尽学了多闻了。
佛说:“善哉阿难,你真好啊!你是一个很好的发心比丘。”可是“汝等当知”:“汝等”,就是你们大众等,就包括当时大比丘、大罗汉、大菩萨,在法会这一切的人。
汝等怎么样呢?“当知”,你们应该知道,“一切众生,从无始来,生死相续”:从最初做人那个时候到现在,接连不断,生了又死,死了又生,生死、死生,今生又有来生,来生又有来生,脱下的白骨如山那么高!所以接接连连地,生死总也不能断,生了死,死了生;被业缘、业障所牵,生从何来,死从何去,都不知道!
“皆由不知常住真心性净明体”:为什么有生死?就因为不明白、不知道常住真心。这个常住的真心,它是不动不摇、不生不灭、不垢不净、不增不减的。因为它不动摇,所以叫“常住”;不增减,所以叫“真心”。这个真心性净明体,光知道这个真心还不算,它还有“性净明体”,性,就是自性;你这个自性、你这个法性,是清清净净、光明遍照的体。可是你不知道,你把它忘了,就如“衣里明珠”。
在《法华经》上说,有一个人去他一个很有钱的亲友家里;他喝醉睡着时,这亲友正好有事要出门。临走的时候,他亲友恐怕他到外边流落街头,没有钱用,于是就把一粒如意珠,藏到他衣服里边,用线缝上,可是也没有告诉他这件事。他醒来后,就跑去外边,到处过流浪的生活,不知道衣里边有一粒无价宝珠。所以虽有无价宝珠,因为不知道,就不能利用。我们这个常住真心性净明体,也就等于这无价宝珠一样;但是你不知道,就没能利用它。
那么你用什么呢?“用诸妄想,此想不真,故有轮转”:你所用的,就是这个生灭心,不是那个不生灭的真心。这个生灭的心,就是一种“识”;这一种识,把你支配得颠颠倒倒、昏昏迷迷的
。因为你尽用这个妄想来用事,这个妄想不真,所以也就在生死轮回里转来转去,而不休息。“轮转”,就是转过来、转过去,转过来、转过去,总在这里边转。在什么里边转呢?就在“生死轮回”里头转,不知道转到什么时候为止!为什么你有这个轮回呢?就因为有妄想。你妄想如果去尽了,不生妄想,你的生死也就停止了。我们生死轮回没有停止,就因为妄想用事。妄想就是这个识──心意识,用这个心意识,所以就把自己陷住了,陷到这泥泞的泥土里,在这儿拔不出腿。
这是佛向阿难说所以受生死的原因,就因为不认识真心;如果你认识真心了,生死就很容易了了。
恭录自《大佛顶首楞严经》浅释