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什么是苦空无常无我

导读:每位修行者都希望自己能迈入成佛之路,但想要进入成佛之路并不容易,除了要认真修行外,修行者也要理解苦空无常...

每位修行者都希望自己能迈入成佛之路,但想要进入成佛之路并不容易,除了要认真修行外,修行者也要理解苦空无常无我的含义,它对修行是有很帮助的。只是什么是苦空无常无我呢?下面一起来看看吧!

什么是苦空无常无我

佛开示一切法存在的真实相:无常、苦、空、无我。藉由对诸法存在真实相之开示,唤醒众生从对世间相之贪著中回头,发离苦之心,勤修了生死断烦恼大法,而得觉悟解脱。

无常、苦、空、无我,非是佛为令众生修学佛法而有意宣说,而是基于对诸法存在真实相的如实观照。佛为实语者,佛所宣说一切法,悉是依于真实相而说。非如我人曲心饰语,有所求而有意为之。

一切法之生灭,其中非有某主宰者,主宰其生灭,而是种种因缘聚散迁变。非是有某主宰者左右其生灭,而是缘聚缘散而现有生灭之相。一切无非是缘,一切法之生灭迁变,无非是缘之聚散迁变。缘聚则生,缘散则灭,缘变则变。诸法从缘生,亦从缘灭,诸法之当下,无非是缘之假合。

某法之生起,须生起此法之缘具足方可,缺少任何一缘,法则不生。而缘最是多变,非是我人可掌控。缘之迁变,运转不息,随众生所造业力,忽焉为此,忽焉为彼,浮沉不定,难以把捉。我人纵能掌控一二,然于众缘之迅速迁变,隐微迁流,却无能为力,是以不能做主,不得自在。

众缘迁变不定,聚散无常,无有定则,则众缘和合而现之诸法,亦是无常多变,我人不能把捉得住。此之谓佛所说诸法无常。非但一切外法无常,即便我人现前之身心,亦是无常。色身由地水火风四大和合而有,亦有言地水火风空五大和合者。自和合始,四大或五大便刹那迁变,色身亦迁变不住,因缘聚散迁变,于是色身便有生老病死。

什么是苦空无常无我

我人之色身,我不能做其主,生非我做主,老非我做主,病非我做主,死亦非我做主。若我人能做得主,则谁愿病?谁愿老?谁愿死?我人若做得了色身的主,则无有老病死现象发生。正因为我做不得主,是以色身才一如既往老病死去。我之色身,我做不了主,只能无奈任其病,任其老,任其死,而老病死又非我愿,我不愿老病死而又不得不老病死,违我心愿,不合我心,宁不苦耶?

非但色身我做不得主,我人之心我亦做不得主,我做不得我心之主。且观自心中所起诸念,我做得了主否?此种种念,多是不速之客,不请自来,来而复去,欲留亦不得。某种境界相现前,某念便生起,我不能使其不生。譬如见巨额金钱,价值连城之宝物,自然贪心骤生,我不能使贪心不生。见美女俊男裸体,淫欲心便生起,我不能令其不生。种种念头在我心中生起,我不能使其不生。

既然身心我皆不能做主,则现前我之身心,果真是我身我心乎?既是我身,我何以不能做主?既是我心,我何以不能做主?既然不能做主,则身心中便无有我。身心中无我,我之生命便是身心,身心中无我,则我人所说的我,究竟在我生命中何处耶?

身心中俱觅不得我在,则现前我人身心生命,其中便无我。非但有情众生身心生命中无我,一切无情器世间中亦无有我,一切法无我。一切法中,并无所谓的主宰,无非缘聚缘散,缘之迁变。我之生命我不能主宰,只能为业缘牵引,无常迁变,酬偿业报。

我人生命中所发生的一切,无论富贵穷通,祸福夭寿,我愿或非我愿,我人只能无奈且必须接受之。呻吟床榻之病苦,奄奄一息之垂死之苦,亲人离散之相思苦,我人唯有接受,不能改变,不能左右,只能和泪吞之。

且此种种法,缘生缘灭,无常迁化,看看现前似有,转瞬即逝,一切改变,一切成空。我人不管拥有什么,拥有多少,身心变灭时,一切毕竟成空,一切不可得。

什么是苦空无常无我

此即是佛所说一切法无常、苦、空、无我之义。我人学佛,应随佛学,依佛教敕,正智观照,观一切法无常、苦、空、无我。观一切法无常,毕竟不可得,是以不著一切法;观一切法无我,我人现前身心之中,无有主宰、自在之我,所谓的我,无非自心妄计,于本无我中妄计有我。正观一切法无我,则我执破,我执破则一切烦恼不生。何以一切烦恼不生?烦恼须有我来受,烦恼须附着我而存在,今无我,谁来受烦恼?非但无受烦恼之人,烦恼亦失其附着处,则烦恼不待灭而灭。

观一切法皆空,一切法无自体性,无非众缘和合,无真实自体,非真实法,虚妄幻化,乃是幻有之法。一切法存在之当下,即是一种幻有,当下即是空,如镜花水月般不实,唯是虚幻影像,无有真实自体。观一切法空,自然不著一切法。

一切法无我、无常、空,我不能做主,我之生命,唯是无奈随自造业习,随种种缘,缘具足则业种现行而受报。由于我人无始劫来,无明障覆自心本明,多造染业,所受之业报多是违己心愿,是以常觉烦恼之苦。此即是我人烦恼苦之由来。我人明得此,当求出离苦,莫贪恋世间虚妄乐受,当求出世间法乐,因世间虚妄乐受,实是致苦之因。应一心修学佛道,离苦得乐。

诸修行人!当时时观照一切法无常、苦、空、无我,不贪恋世间,不执有我,知苦断集,慕灭修道,勤求出离生死苦海。当如是观,如是行!